Assomption de Marie
La Vierge Marie a été élevée corps et âme à la gloire céleste
Pie XII a défini solennellement en 1950 que l'Immaculée Mère de Dieu, toujours Vierge, ayant accompli le cours de sa vie terrestre, a été élevée corps et âme à la gloire céleste. Le Catéchisme présente cette Assomption comme une participation singulière à la Résurrection du Christ et comme une anticipation de la résurrection des chrétiens. L'énoncé défini porte précisément sur cette glorification corporelle et spirituelle de Marie, sans développer toute la mariologie ni trancher à lui seul les questions théologiques sur les modalités de son passage au terme de la vie terrestre.
- StatutFoi divine et catholique
- Sources2
Qualification
Statut magistériel
- Niveau
- Foi divine et catholique
- Source-clé
- Munificentissimus Deus, Munificentissimus Deus §44
Thèse
Thèse doctrinale
Formule courte
Marie a été élevée corps et âme à la gloire du ciel.
Au terme de sa vie terrestre, Marie, l'Immaculée Mère de Dieu toujours Vierge, a été élevée corps et âme à la gloire céleste.
Énoncé
Affirmations
L'Immaculée Mère de Dieu, toujours Vierge, ayant accompli le cours de sa vie terrestre, a été élevée corps et âme à la gloire céleste.
définition · certainCette doctrine est proposée comme un dogme divinement révélé qui requiert la foi divine et catholique.
statut · certainL'Assomption de Marie est une participation singulière à la Résurrection de son Fils et une anticipation de la résurrection des autres chrétiens.
explication autoritative · certainLa définition porte sur l'élévation de Marie dans la gloire céleste, corps et âme, et non sur la divinisation de Marie ni sur une montée au ciel par sa propre puissance.
note prudentielle · certain
Preuve
Sources principales
Preuve du statut
Source normative définitoire
Munificentissimus Deus
Le passage définit comme dogme divinement révélé que l'Immaculée Mère de Dieu, toujours Vierge, ayant achevé le cours de sa vie terrestre, a été assumée corps et âme dans la gloire céleste.Ouvrir la source officielleSource normative définitoire
Munificentissimus Deus
Le passage indique que celui qui oserait nier ou mettre volontairement en doute ce qui vient d'être défini ferait entièrement défection à la foi divine et catholique.Ouvrir la source officielleContenu doctrinal
Source normative définitoire
Munificentissimus Deus
Le passage définit comme dogme divinement révélé que l'Immaculée Mère de Dieu, toujours Vierge, ayant achevé le cours de sa vie terrestre, a été assumée corps et âme dans la gloire céleste.Ouvrir la source officielleSource explicative officielle
Catéchisme de l'Église catholique, le Credo
Le Catéchisme reprend que la Vierge immaculée fut élevée corps et âme à la gloire du ciel, puis présente l'Assomption comme une participation singulière à la Résurrection du Christ et une anticipation de la résurrection des chrétiens.Ouvrir la source officielleSource explicative officielle
Catéchisme de l'Église catholique, le Credo
Le Catéchisme enseigne que Marie, ayant accompli le cours de sa vie terrestre, fut enlevée corps et âme à la gloire du ciel, où elle participe déjà à la gloire de la Résurrection de son Fils.Ouvrir la source officielleLimites
Erreurs contraires
Hérésies, erreurs doctrinales, confusions fréquentes et formulations à éviter.
- hérésie
Nier volontairement que Marie ait été élevée corps et âme à la gloire céleste.
La négation volontaire de l'Assomption, telle que définie par Pie XII comme dogme divinement révélé, contredit directement une vérité proposée à la foi divine et catholique. - confusion fréquente
Confondre l'Assomption de Marie avec l'Ascension du Christ.
Le Christ monte au ciel par sa puissance propre. Marie est élevée par Dieu dans la gloire céleste. L'Assomption n'attribue pas à Marie une puissance divine autonome. - formulation imprudente
Présenter les modalités de la fin de la vie terrestre de Marie comme définies dans tous leurs détails.
La définition dogmatique affirme l'élévation de Marie corps et âme à la gloire céleste au terme de sa vie terrestre. Elle ne transforme pas toutes les questions sur la manière de ce passage en propositions définies.